Борис КОЛЬЧЕНКО.Путешествие по Индии. Игры в духовность у взрослых людей.

 

 

Мой отъезд из Индии был ознаменован праздником. В самом конце пребывания в  гималайском ашраме пришло сообщение, что все, кто находится здесь, приглашены одним богатым индусом в Дели, где будет проходить праздник «Paduka Puja» – многодневное мероприятие, посвященное стопам Бабаджи. Отказываться от такого соблазнительного предложения я не стал, хотя рассчитывал провести в горах еще пару-тройку дней. Суета огромного мегаполиса не прельщала. Каждый раз, попадая в Дели, мне хотелось скорее вырваться из него, чтобы побыть в более тихих и спокойных местах. А тут приходится покидать столь благословенное место. Но, как говорится, выбирать в такой ситуации не приходится. – Обязательно стоит побывать на этом празднике, – развеял  мои сомнения на этот счет Эндрю Майкапар, – тем более приближается твой вылет в Москву.

И вот на следующий день в перегруженных джипах мы едем по извилистым горным дорогам, только уже вниз – в Халдвани, где есть железнодорожная станция. Все билеты до Дели были раскуплены. У кассы толпилась огромная толпа из желающих попасть на уходящий поезд. Но, увы… Надежды законно уехать не было. Люди молча разворачивались и шли договариваться с проводниками, чтобы хоть где-то приткнуться в переполненных вагонах. Обычно такие безбилетные пассажиры устраиваются на ночлег в проходах, между полками в купе и даже в тамбуре возле туалетов.

По счастливой случайности у Майкапара оказался «лишний» билетик на поезд. Один из участников в его группе не смог выехать. И его место досталось мне.

В Дели мы прибыли рано утром и были приятно удивлены тем, что здесь нашу делегацию из 30 человек поджидал шикарный автобус, присланный устроителем праздника – доктором Арвиндом Лалом. Все гости были размещены в арендованной им гостинице, а местом проведения торжества стал собственный особняк устроителя, расположенный в респектабельном районе индийской столицы – Грин Парке.

 

 

Позднее узнал, что праздник «Paduka Puja» еще явился  поводом для сбора лидеров международной организации последователей Бабаджи. Они есть в самых разных странах – Америке, Англии, Германии, Италии, Франции. И, конечно же, Россия оказалась в этом списке не последней. У нас ведь есть не один, а даже несколько ашрамов Бабаджи. Самый известный находится в Омской области, в деревне Окунево. Основала его ученица Бабаджи – Раджни – немка по национальности. Она часто приезжает в нашу страну, чтобы встречаться с последователями Бабаджи и направлять работу ашрама. Несколько лет назад я был в Окунево, но наши пути там не пересеклись, хотя мне было любопытно из первых рук узнать, зачем в российской глубинке надо было создавать индийский ашрам? Ведь шиваистских традиций в округе никто не придерживался. Более того, местное население  с недоверием поглядывало на странного вида людей, поселившихся в их деревне.

И вот первым человеком, с которым я познакомился на приеме у доктора Лала, оказалась именно Раджни.

– Да, Бабаджи возлагал на Россию особые надежды, – рассказала она. – И тех глобальных разрушений, которые неминуемы в ближайшее время, ваша страна во многом избежит даже несмотря на войны, межнациональные и религиозные конфликты. Она сумеет выжить благодаря высокому духовному потенциалу народа. Поэтому важно донести до россиян идеи Бабаджи, которые он оставил людям земли. С этой целью я часто приезжаю в Окунево.

 

 

Оказывается в России не так уж мало последователей Бабаджи. Со многими из них я встречался раньше. С другими познакомился во время очередной поездки по Индии. Хотя в основном это были новообращенные. Я заметил, что большинство людей, ищущих прибежище в другой религии, делают это скорее от внутренней неудовлетворенности, чем из идейных соображений. Интуитивно понимая бессмысленность и серость своего существования, они начинают искать вовне привлекательную идеологию, которая разнообразит их существование. Ну а Индия предлагает на выбор огромное количество религий, резко контрастирующих с традиционными учениями. Потому так и рвутся на Восток люди с Запада. Путешествующему искателю истины трудно устоять перед чарующей красотой бхаджанов – божественных песнопений. А участие в различных храмовых церемониях и обрядах создает впечатление нескончаемого празднества и полноты жизни. Многих вполне устраивает подобные ощущения. Именно за этим и едут в эту страну, в том числе и в ашрам Бабаджи. Однако большинство гостей особо не вникает в суть учения. Призывы, наставления и рекомендации, данные учителем при жизни, по сути, остаются невостребованными. Главное для случайных людей – внешний эффект, который они производят на окружающих или на самих себя, облачившись в экзотические наряды.

Для новоиспеченных бабаджистов (за редким исключением) отрешенность от проблем, порождаемых современной цивилизацией, – временное состояние. Они приехали в Индию, чтобы насладиться теми впечатлениями, которые можно за небольшие деньги получить в стране. Насытившись досыта, они вскоре возвращаются и погружаются в домашнюю повседневность, постепенно начиная отторгать обретенные здесь атрибуты духовности. Все чужеродное начисто вытравливается из их сознания.

К этому ли стремился Бабаджи, говоря, что его идеи надо доносить до людей? Думаю что, нет! Смысл его деятельности был в том, чтобы появился человек нового сознания: «Я хочу преобразовать людей, больше похожих сейчас на дьяволов, в Богов. Я никогда не выступаю против какого-либо вероисповедания или мировоззрения – только против бесчеловечности. Можно придерживаться любой религии, любой практики и любого пути, но нужно быть человечным. В настоящее время наиболее необходимая для мира вещь – стать людьми. Устраните неправедность в мире». А что могут сделать люди, которые, вырядившись в нелепые для окружающих одеяния, со знаменами в руках шествуют по российским просторам? Их сопровождают лишь усмешки, ехидные реплики, а то и откровенная агрессия толпы. Как в таком случае можно устранить социальную несправедливость? Потому я и не стал бабаджистом – ни тогда, когда познакомился с Эндрю Майкапаром, ни сейчас.

Особенно вдохновили присутствующих слова Бабаджи о том, что надо организовывать ашрамы  и коммуны по всему миру: «Вы должны быть активны и должны создать великую международную организацию – большую, чем когда-либо существовала в истории человечества».

Сразу же нашлось немало таких людей, которые всерьез восприняли идею об организации ашрама в окрестностях Нальчика. Пригласили и меня на такое оргсобрание в качестве друга Эндрю Майкапара. Ведь именно по моей инициативе и публикациям в «Ауре» он стал в этом городе известным и даже таким популярным.

Казалось, что энтузиазму собравшихся нет предела.

«Хотим ашрам, как в Индии!» – кричали со всех сторон.

 

 

Наверное, я был единственным, кто указал на абсурдность этого проекта и не поддержал его, понимая, что он не осуществим.

Во-первых, я не видел такого человека, который бы в отсутствие Майкапара решился взять всю ответственность на себя. Жил бы там постоянно, занимаясь хозяйственной деятельностью и, в конце концов, мог бы отбиваться от многочисленных проверяющих органов, борющихся с засильем тоталитарных сект.

Во-вторых, Россия - это не Индия. Здесь нет традиций ашрамной жизни. У нас совершенно другой менталитет. И не считаться с этим обстоятельством просто глупо. 

 

 

Но пылкие головы было уже не остановить. Новоявленные лидеры стали сочинять устав новой организации и собирать деньги на осуществление своей мечты. Естественно, их оказалось очень мало. Поэтому на средства Эндрю Майкапара (как раз на тот момент он продал в Канаде какую-то недвижимость) купили домик в сельской местности, который стали называть "ашрамом Бабаджи".

Первое время туда гурьбой наезжали все кому не лень – на машинах и без них, по одиночке и с семьями, с детьми, собаками, велосипедами, словно на коллективную дачу. По выходным шум и гам там стоял такой, что в поисках тишины приходилось сбегать в соседний лес. Естественно, проведение медитаций и исполнение ритуалов стало чем-то второстепенным, а со временем и вовсе сошло на нет. Зато участились склоки и разборки. Каждый человек по-своему понимал принципы духовной жизни и старался навязать их другим. Одни люди весь день «впахивали» на общественном огороде, другие лежали под яблонькой в медитации. Обиженные трудоголики больше не появлялись, а бездельники вывелись сами – когда припасы закончились… Конечно, истинный гуру мигом бы навел порядок. Ведь его слово – закон. А что делать, если некому подчиняться? Майкапар уехал в Воронеж, и в ашраме воцарилась «демократия», ускорившая конец очередной утопии. Ну а что же стало с теми, кто так рьяно рвался в «бабаджисты»? Насколько мне известно, ни один из них так и не стал его последователем. Некоторые теперь даже стыдливо вспоминают о том, что когда-то пытались рядиться в чужие одежды.

Большинству же просто надоели духовные игры. Для них это была скорее забава, чем серьезное увлечение. «Повзрослев», они стали обычными людьми, озабоченными бытом и добыванием денег.

И все-таки малый процент людей бывает последовательным в своем выборе. Трудности и нападки со стороны окружающих только укрепляют веру в незыблемость обретенных идей. Они полностью посвящают свою жизнь служению им. Отступать назад для них – равносильно смерти. Даже если вы приведете неоспоримые доказательства ошибочности их теории, они будут с мертвой хваткой отстаивать ее, не желая слышать  доводы разума и здравого смысла. Именно такие люди создают ашрамы. Можно даже восхищаться их стойкостью и выдержкой. Но заметной роли в жизни общества они никогда не имели и не будут иметь.

Духовность до тех пор будет кулуарной и сектантской, пока она не станет привычным явлением нашей жизни. Только тогда ее плоды будут заметны. И что нам оттого, что горстка высокодуховных фанатов, решившая вдруг жить по законам любви и справедливости, становится как бы бельмом на глазу.

Настоящая духовность – это вовсе не религиозные сборища. Настоящая духовность пронизывает все наше существование. Это не вера в Бога, и не безверие. Никого отношения к Богу она не имеет. Божественность становится природой человека. А это уже наше внутреннее состояние. Оно проявляется во всем, что мы делаем. Это раскрытие нашего внутреннего мира.

 

 

Бабаджи говорил: «Не опирайтесь на чужие костыли! Думайте своей собственной головой! Оставайтесь самими собой!».

Только почему-то люди именно этого и боятся – думать своей головой. Больше надеются на голову пастыря, который делает их зависимым и несвободным.

В самой Индии институт ашрамов вполне приемлемое явление. Они здесь к месту, потому что у индусов другой менталитет.

Бабаджи никогда не поощрял огульного копирования индийского образа жизни. Он сказал: «Нет необходимости каждому нестись сюда сломя голову. Пожалуйста, не тратьте на это свое время! Время и силы, которые вы потеряете на дорогу, следует использовать для совершения у себя дома. Где бы вы ни жили, вы должны упорно работать, чтобы дать своей стране то, чего ей не достает».

 

 

Ну а как тогда быть с его фразой: «Как в море есть острова, так и вы должны создавать ашрамы в океане материального мира»?

А смысл в том, что ашрамом может стать все что угодно: ваша собственная квартира, дача – любое место, где комфортно и спокойно вашей душе. И не нужно для этого превращать стены спальни в иконостасы, захламлять их «духовной» атрибутикой. Ну а ежели возникнет огромное желание побывать в настоящем ашраме, то отправляйтесь в путешествие по Индии. Возможно, там у вас и произойдет осознание, что все в этом мире должно быть к месту.

Борис КОЛЬЧЕНКО

Продолжение

 

---

Перейти:

На главную	Творчество	Список публикаций автора

Познакомьте с этой публикацией Бориса Кольченко своих друзей и знакомых! Предложите им подписаться на нашу электронную газету!